| Summer
2007
Welcoming
others and facing fear with faith, not certainty
En Español
I remember a story about the late Rev. William
Sloane Coffin, who made a name for himself through
his bold (and some would say brazen) prophetic
Christian witness – at Yale University,
where he was chaplain in the ’60s and
’70s, and at Riverside Church in New York,
where he was senior pastor in the ’90s.
By sheer happenstance (or through God’s
humor, depending on how you look at it), Coffin
found himself seated next to a bold (and some
would say brazen) Christian TV evangelist on
an airplane. In due course, they began to trade
prophetic truths with one another, to the point
that their rhetorical flourishes could be heard
throughout the cabin and above the drone of
the engine. The verbal sparring ended when Coffin,
in a moment of exasperation, told his seatmate,
“You know, you give Christianity a bad
name!”
There are scores of people around and about
who give their religion a bad name, and not
just with rhetorical flourishes. Eight centuries
ago, militant Christians, armed with bows and
spears and the Cross of Christ emblazoned on
their tunics — which together made up
the armament of certainty — sought to
eradicate the Muslim infidel by crusading through
the Holy Land.
The name of Christianity was further tainted
in 1492, when the church expelled the remainder
of the Jewish community from Spain. Throughout
history, skirmish and battle repeatedly have
been fought over territory, and more often than
not the territory has less to do with geography
and more to do with the militant interpretation
of religious truth.
On Sept. 11, 2001, a cadre of jihadists
gave their religion a bad name when they
armed themselves with militant Muslim certainty
and flew airliners into the World Trade Center
and elsewhere. Some militant Christians responded
with their own prophetic – and unhelpful
– certainty, while the rest of us took
psychic cover and offered prayer and compassion.
In the wake of militant theology, which has
been waged from every corner of the globe and
which has produced one violent tragedy after
another, it is no surprise that there has been
an outbreak of militant atheism — at least
in print. Several books have hit the shelves
over the past few years.
One of the first was The End of Faith
by Sam Harris, published in 2004. Then came
Breaking the Spell: Religion as a Natural
Phenomenon by Daniel Dennett, a philosopher
at Tufts University. Last year, dust was scattered
with the arrival of The God Delusion
by Richard Dawkins, a British evolutionary biologist.
And in the last few weeks, Christopher Hitchens,
a well-known journalist, has written God
is Not Great: How Religion Poisons Everything.
These books have been rather popular. Most
of them have made the best-seller lists. I have
not read any of them, but I have read several
reviews of each of them. I understand the need
and desire that some have to debunk the existence
of God – especially in a world when religious
actions directed from religious beliefs are
so destructive.
The popularity of these and other books take
me back to my sophomore year in college, when
I was first exposed to the work of Karl Marx
and Sigmund Freud. Marx referred to religion
as the “the opium of the people,”
which was for him a system of beliefs that drugged
people from realizing that Western capitalism
was organized to favor the rich and punish the
poor. Freud described belief in God as a “delusion,”
which our unconscious creates to protect us
from facing the harsh realities of life.
I long have given thanks to the wisdom of
Marx and Freud, because they helped me to see
what religion is not, and they have narrowed
the field for me in order to discover what true
faith is. Yes, there are religions that serve
as opiates, and there are belief systems that
seem to perpetuate delusion. There are expressions
of faith and religious interpretations that
are organized to avoid fear and establish certainty
(which, as far as I am concerned, gives religion
a bad name), rather than for the true purpose
of faith, which is to face fear and embrace
the mystery of God’s grace and presence.
As I often am reminded, the opposite of faith
is not doubt; the opposite of faith is certainty.
In the four months I have been in this diocese,
I have been deeply impressed by people and congregations
whose faith is deep and courage is strong. Over
and over again, I meet people and congregations
who have generated ministries that face fear
with an abiding faith. Their surrounding community
may be taking cover from situations or from
people who are identified as scary or risky,
or are making every effort to avoid religious
expression that may seem more like jihad
than as an invitation.
It is an honor to see, time and again, congregations
and people live out their Goddriven desire to
welcome others to the table, be it with a feeding
program, a tutorial, prophetic witness, a drama
or support group – or a Sunday Eucharist.
It is an honest and authentic invitation. Doubts
are heard and honored. Fear is faced, worked
through – and disempowered by the light
of Christ. And the deeper mystery of God’s
presence in our relationships is explored and
celebrated.
And through all of this thoughtful and prayerful
work, God’s holy name is praised.
+Mark M. Beckwith
Dándoles
la bienvenida a otros y enfrentando el temor
con fe, no con certeza.
Translated by the Rev. Edgar Gutiérrez-Duarte
Recuerdo una historia sobre el fallecido Rev.
William Sloane Coffin, quien se ganó
una reputación por su vigoroso (y algunos
dirían atrevido) testimonio cristiano
profético – en la Universidad de
Yale, donde fue capellán en los ’60s
y ’70s, y en la Iglesia Riverside de Nueva
York, donde fue pastor mayor en los ’90s.
Por pura casualidad (o por el sentido del humor
de Dios, dependiendo de cómo se le vea),
Coffin se encontró sentado al lado de
un evangelista vigoroso (y algunos dirían
atrevido) de la TV cristiana en un avión.
En un momento dado los dos empezaron a intercambiar
verdades proféticas, hasta el punto de
que sus pomposos argumentos se podían
escuchar por toda la cabina y por encima del
sonido de los motores. El encuentro verbal terminó
cuando Coffin, en un momento de exasperación,
le dijo a su compañero de asiento, “¿Sabe?
¡Usted le da un mal nombre al Cristianismo!”
Hay cantidades de gente en todo el mundo que
le dan un mal nombre a su religión, y
no solo mediante pomposos argumentos: Hace ochocientos
años cristianos militantes, armados con
arcos y flechas y la Cruz de Cristo estampada
en sus túnicas – lo cual en conjunto
formaba el armamento de la certeza– buscaron
erradicar al infiel musulmán mediante
las cruzadas en la Tierra Santa.
El nombre del Cristianismo fue manchado una
vez más en 1492, cuando la iglesia expulsó
al resto de la comunidad judía de España.
A través de la historia, escaramuzas
y batallas se han librado repetidas veces por
territorio, y más frecuentemente el territorio
ha tenido qué ver menos con geografía
y más con la interpretación militante
de verdades religiosas.
El 11 de Sept., 2001, un grupo de yijadistas
le dió a su religión un mal nombre
cuando se armaron con certeza musulmana militante
y estrellaron aviones en las Torres Gemelas
y en otras partes. Algunos cristianos militantes
respondieron con su propia –e ineficaz–
certeza profética, mientras que el resto
de nosotros tomó refugio psicológico
y ofrecimos oraciones y compasión.
Tras la teología militante, que se
ha peleado en toda parte de la tierra y que
ha producido una violenta tragedia tras otra,
no es sorprendente el que se haya alzado una
epidemia de ateísmo militante –al
menos por escrito: muchos libros se han publicado
durante los últimos años.
Uno de los primeros fue El Fin de la Fe
por Sam Harris, publicado en 2004. Luego
vino Rompiendo el Hechizo: Religión como
Fenómeno Natural por Daniel Dennett,
filósofo de la Universidad Tufts. El
año pasado se añadió leña
al fuego con la publicación de El
Dios Engaño por Richard Dawkins,
un biólogo evolucionista Británico.
Y en las últimas semanas, Christopher
Hitchens, un periodista muy conocido, publicó
Dios no es Grande: Cómo todo es Envenenado
por la Religión.
Estos libros han sido populares. La mayoría
de ellos han alcanzado la lista de los bestsellers.
Yo no los he leído a todos, pero he leído
muchas reseñas sobre ellos. Entiendo
la necesidad y el deseo que algunos tienen de
desacreditar la existencia de Dios – especialmente
en un mundo donde acciones religiosas guiadas
por creencias religiosas son tan destructivas.
La popularidad de estos y otros libros me
remontan a mi tiempo de segundo año en
la universidad, cuando por primera vez fui expuesto
a las obras de Karl Marx y Sigmund Freud. Marx
se refirió a la religión como
el “opio del pueblo,” queriendo
decir que la religión era para él
un sistema de creencias que “endrogaban”
a las personas impidiéndoles darse cuenta
de que el capitalismo occidental era organizado
para favorecer a los ricos y castigar a los
pobres. Freud describió la creencia en
Dios como un “delirio,” creado por
nuestro inconsciente que nos protege al evitar
que enfrentemos las duras realidades de la vida.
Desde hace mucho he dado gracias por la sabiduría
de Marx y Freud, porque ellos me ayudaron a
darme cuenta de lo que no es la religión,
y han estrechado el campo para que yo descubra
lo que es la verdadera fe. Sí, hay religiones
que sirven como drogas, y hay sistemas de creencias
que parecen perpetuar delirios. Estas son expresiones
de fe e interpretaciones religiosas que se organizan
para evitar el temor y establecer certeza (lo
cual, desde mi punto de vista, le da a la religión
un mal nombre), en lugar de establecerse para
el verdadero propósito de la fe, que
es el enfrentar el temor y abrazar el misterio
de la gracia y presencia de Dios. Como se me
recuerda con frecuencia, lo opuesto a la fe
no es la duda, lo opuesto a la fe es la certeza.
En los cuatro meses que he estado en esta
diócesis, me han impresionado hondamente
gente y congregaciones cuya fe es profunda y
su valor es grande. Una y otra vez encuentro
gente y congregaciones que han desarrollado
ministerios que enfrentan al temor con una fe
perdurable. Las comunidades que les rodean pueden
estar escondiéndose de situaciones o
de personas identificadas como aterradoras o
riesgosas, o están haciendo todo lo posible
para evitar expresiones religiosas que puedan
asemejarse más a yijad –guerra
santa– que a invitación.
Es un honor el ver, una y otra vez, a congregaciones
y personas viviendo de acuerdo a su deseo proveniente
de Dios de darle la bienvenida a otros a la
mesa, bien sea con un programa de alimentación,
una tutoría, testimonio profético,
un grupo de drama o de apoyo – o una Eucaristía
de Domingo. Es una invitación honesta
y auténtica. Las dudas son escuchadas
y aceptadas. El temor es enfrentado, se lidia
con él – y se le quita su poder
mediante la luz de Cristo. Y el más profundo
misterio de la presencia de Dios en nuestras
relaciones es explorado y celebrado.
Y a lo largo de esta labor dedicada y piadosa,
el santo nombre de Dios es alabado.
+Mark M. Beckwith
|
